Für Gott klauen: Dating islamisieren oder den Islam säkularisieren?

Jun 04, 2023

Die Einführung von Informations- und Kommunikationstechnologien (IKT) hat die meisten sozialen Interaktionen exponentiell digitalisiert, auch die ungewöhnlicheren wie das Dating. Tatsächlich führte die Einführung von Nischen-IKTs, die ausschließlich für Dating-Zwecke entwickelt wurden, wie etwa Tinder im Jahr 2012, nicht nur zu einem Paradigmenwechsel an der soziologischen Front (Sumter, Vandenbosch und Ligtenberg 2017), sondern führte auch zu einer algorithmischen Vielfalt für diejenigen, die sich mit IKT befassen. Da sich die Identitätskonstruktion effektiv in den Cyberspace ausgeweitet hat und ein soziales Labor für Identitäten simuliert (Abubakar, Noorani und Rashidi 2020), hat sie transnationale Auswirkungen hervorgerufen. Hier konzentriert sich der Großteil der Forschung zu Internationalen Beziehungen (IR) auf vernetzte IKT aufgrund ihrer Rolle bei der Störung der hierarchischen Kommunikation. Nichtsdestotrotz sollte ein Raum für nicht vernetzte IKT, wie etwa Dating-Apps, vorhanden sein, die in der Literatur diskutiert werden, insbesondere hinsichtlich ihrer Rolle bei der Erfassung von Identitätsentwicklungen. Nirgendwo wird dies deutlicher als in Bezug auf muslimische Dating-IKT.

Die Hauptarchitektur einer überwältigenden Mehrheit der Dating-IKTs folgt alle dem gleichen Grundformat von Tinder, dem mit Abstand beliebtesten (Sumter, Vandenbosch und Ligtenberg 2017). Beispielsweise sind alle Dating-Apps geosozial, da sie potenzielle Partner an einem bevorzugten Standort generieren können. Dies deckt nicht nur den Radius der Benutzer ab, sondern kann über deren Zustand hinausgehen und die Initiierung romantischer Kommunikation ohne soziale, physische und räumliche Zwänge ermöglichen (Couch und Liamputtong 2008; Subrahmanyam, Smahel und Greenfield 2006). Mit anderen Worten: Die Digitalisierung hat die Transnationalisierung des modernen Dating ermöglicht. Ebenso importieren alle Dating-Apps grundlegende soziale und Netzwerkdaten von anderen IKT-Anbietern wie Facebook, Google und Twitter. Nur eine Handvoll Dating-Apps verifizieren die importierten Daten durch Gesichtserkennung oder Telefonbestätigungen. Schließlich sind alle Dating-IKTs darauf ausgelegt, das visuelle Profil eines Benutzers über alle anderen persönlichen Dimensionen zu stellen, sodass Benutzer entweder „Gefällt mir“ markieren können, indem sie nach rechts wischen, oder „passen“, indem sie nach links wischen. Wenn sich zwei Benutzer gegenseitig mit „Gefällt mir“ markieren, wird ein Match generiert.

Die Grundvoraussetzung von Dating-Apps besteht darin, den Nutzern mögliche Partner vorzustellen und ihnen die Wahl zu lassen. Dennoch begrenzen die meisten Apps die täglichen Wischbewegungen, füllen die Wischkapazität nach einer Zeitvorgabe wieder auf oder erzwingen Premium-Abonnements. Es ist diese Kombination aus zahlenden Nutzern und Werbeflächen, auf der das Geschäftsmodell der meisten Dating-IKTs beruht. Zu Beginn einer Suche steht eine Filterfunktion zur Verfügung, mit der Benutzer alle möglichen Partner ausschließen können, die außerhalb ihres Idealbereichs liegen. Es ist diese dreifache Kombination aus Swipe-Kultur, täglichem Auffüllen und Filtern, die zu dem führt, was als „Gamifizierung des Datings“ bezeichnet wird (Hakala 2013). Folglich signalisiert die Fülle verfügbarer möglicher Partner innerhalb der gewünschten geografischen Reichweite einen Post-Knappheits-Beziehungsmarkt, der Anreize für Match-Hopping bietet. Angetrieben von der Vorstellung eines unendlichen Angebots ist Match-Hopping die abrupte Suche nach möglichen Partnern, die sich durch eine kurze Aufmerksamkeitsspanne auszeichnet.

Innerhalb der Dating-IKT gibt es jedoch Differenzierungen. „Bumble“ positioniert sich beispielsweise als eine Frau, die Dating-IKT fördert. Dies geschieht dadurch, dass Frauen zuerst den Kontakt aufnehmen können. Es spricht eine gebildetere Benutzerbasis an und bietet im Vergleich zu Tinder mehr Filter, wie z. B. Fitnessgewohnheiten, Dating-Erwartungen, Rauchen, politische Ansichten und religiöse Identität. Es unterstützt auch Sprach- und Foto-SMS für Übereinstimmungen. Unterdessen scannt „Happn“ den 250-Meter-Radius der Nutzer, häufig in der Öffentlichkeit, und macht sie auf die Anwesenheit anderer Nutzer aufmerksam, die auf dem Laufenden bleiben. „Hinge“ hingegen erweitert die Palette der kostenlosen Funktionen über die von Tinder hinaus und legt ein Limit von 8 Swipes pro Tag fest, im Gegensatz zu Tinders 100 Swipes alle 12 Stunden. Die Differenzierung anderer Dating-Apps basiert auf dem Glauben.

Betrachten wir zum Beispiel den Fall der muslimischen Dating-Apps, die Religion in einen säkularen Prozess integrieren, der von der islamischen Tradition lange abgelehnt wurde – Dating. Offensichtlich besteht eine Möglichkeit zur Einbeziehung von Religion in den digitalisierten Datierungsprozess in der Quantifizierung der Religion selbst anhand verschiedener Parameter. Auf „Muzz“, einer Dating-App auf islamischem Glauben, können Benutzer beispielsweise ihre Religiosität quantifizieren, indem sie sich selbst als sehr praktizierend, mäßig praktizierend, ziemlich praktizierend und interessanterweise überhaupt nicht praktizierend identifizieren (Abubakar, Noorani und Rashidi 2020). Die Beweggründe derjenigen, die sich als nicht praktizierend erweisen, eine muslimische Dating-App zu nutzen, sind ein rätselhafter Fall, der einer weiteren Untersuchung würdig ist. Es legt nahe, den Islam ausschließlich als Identitätsmarker zu verwenden, ohne die Religion selbst. Andererseits deutet es auch auf ein Desinteresse an interreligiösen Beziehungen hin, insbesondere durch das Beharren darauf, Mitglieder desselben Glaubens aufzusuchen, obwohl sie nicht praktizieren.

In ähnlicher Weise können Benutzer auch religiöse Rituale wie das Beten aus einem Spektrum von immer beten, normalerweise beten, manchmal beten und nie beten selbst parametrisieren (Abubakar, Noorani und Rashidi 2020). Dies wird neben statischen Persönlichkeitsmerkmalen wie Größe, Alter und ethnischer Zugehörigkeit dargestellt. Ein weiterer religiöser Parameter ist die Vollendung der jährlichen Pilgerfahrt nach Mekka, die beide Kategorien dessen umfasst, was Muslime unter einer Pilgerfahrt verstehen; Umrah und Hadsch signalisieren unterschiedliche Ebenen des religiösen Engagements. Für Frauen gibt es auch einen geschlechtsspezifischen Parameter, der den Grad der Bescheidenheit kommuniziert und die folgenden Optionen umfasst: Niqab, Jilbab/Abaya, Hijab und eine allgemeine Bescheidenheit. Diese Rückgewinnung muslimischer religiöser Parameter als feierliche Selbstidentifikationen nach einer langen Tradition ihrer sozio-institutionellen Verwendung als stigmatisierte Grenzmarkierungen (Gorman 2019) signalisiert eine Post-Angst-Existenz der muslimischen Identität in der globalen Gesellschaft.

Muzz ermöglicht es Benutzern auch, sich auf ihre islamische Sekte zu konzentrieren, mit Optionen von Sunniten, Schiiten, Ahmadi, Ibadi und Ismaili. Dies ermöglicht eine präzise Filterung und erhöht die Wahrscheinlichkeit, eine ideale Übereinstimmung zu finden. Weitere Versuche, Religiosität einzufangen, umfassen Trinkgewohnheiten, Rauchgewohnheiten, Konvertierung oder Rückfall zum Islam und die Verpflichtung zum Verzehr von Halal-Lebensmitteln (Abubakar, Noorani und Rashidi 2020). Darüber hinaus versucht Muzz, auch Absichten in einer rhetorischen Ausrichtung auf den Glauben zu parametrisieren. Beispielsweise ermöglicht die IKT die Selbstoffenbarung von Beziehungsabsichten, wobei alle Optionen strikt zur Heirat führen. Die einzigen Variationen davon sind zeitlich begrenzt, wobei die Möglichkeiten auf die schnellstmögliche Heirat, die Heirat innerhalb von ein bis zwei Jahren, die Heirat innerhalb von drei bis vier Jahren oder die Heirat nach vier Jahren beschränkt sind. Bei diesen Optionen handelt es sich wohl um nichts anderes als Dating-Absichten, die von beiläufig über einigermaßen ernst bis hin zu religiös ernst reichen und alle unter einem islamischen Anstrich getarnt sind. Die IKT parametrisiert auch zukünftige Familienpläne, etwa den Kinderwunsch. Diese Binarisierung des Glaubens, indem sowohl Praktiken als auch Absichten erfasst und als Screenshot-Parameter dargestellt werden, untergräbt den Glauben selbst, der per Definition nicht quantifizierbar ist.

Über die Quantifizierung von Religion hinaus beschäftigen sich Benutzer mit der Identitätskonstruktion, einem Prozess, der allen IKT gemeinsam ist. Online-Selbstdarstellung zielt im Allgemeinen darauf ab, einen positiven Eindruck auf der Grundlage des idealen Selbst einer Person zu hinterlassen (Herring und Kapidzic 2015). Die Werkzeuge für diese Selbstdarstellung über Dating-IKT umfassen normalerweise die körperlichen Merkmale des Benutzers, allgemeine Interessen und eine kurze Biografie. Die Biografie ermöglicht die verbale Konstruktion einer Identität in einer Wettbewerbslandschaft. Abubakar et. al (2020) fanden heraus, dass Biografien auf Tinder tendenziell sehr kurz sind, Biografien auf Muzz hingegen im Allgemeinen länger und aufschlussreicher sind (Abubakar, Noorani und Rashidi 2020). Eine vorzeitige Selbstoffenbarung entspricht jedoch nicht der Theorie der sozialen Penetration, die besagt, dass Menschen es vorziehen, parallel zur Entwicklung ihrer Intimität persönliche Offenbarungen zu erhalten (Saltes 2012). Mit anderen Worten: Die Menschen schälen ihre Zwiebeln lieber selbst. Diese übermäßige Selbstoffenlegung auf Muzz rechtfertigt eine Vergleichsstudie zur Erfolgsquote zwischen allgemeinen IKT und Muzz, um Korrelation oder Kausalität zu testen.

Während die Kontrolle des Selbstbildes die halbe Motivation für die Online-Identitätskonstruktion ausmacht, erhöht sie die Wahrscheinlichkeit einer ungenauen Selbstwahrnehmung, einschließlich Übertreibungen, Ausschmückungen und völliger Fälschung (Fullwood, James und Chen-Wilson 2016). Tatsächlich ermöglicht die Digitalisierung das Experimentieren mit dem möglichen Selbst (Fullwood, James und Chen-Wilson 2016). Dadurch besteht für Profile auf muslimischen Dating-Apps ein besonderes Risiko, ein ideales spirituelles Selbst zu vermitteln, in dem religiöse Ideale per Definition unerreichbar sind. Ein Vergleich zwischen dem Grad der Täuschung in Selbstdarstellungen muslimischer Dating-IKTs im Vergleich zu generischen IKT ist ein Thema, das weiterer Forschung bedarf.

Eine weitere wichtige Frage, die durch die Untersuchung muslimischer Dating-IKT beantwortet werden muss, ist, ob die Entwicklung der muslimischen Identität in allen Ländern homogen ist. Mit anderen Worten: Gibt es landesspezifische Muster sowohl in der Selbstdarstellung als auch im Verhalten in muslimischen Dating-Apps? Dies ist besonders relevant, wenn man die These des renommierten Wissenschaftlers Shadi Hamid betrachtet, die das Vorhandensein sowohl erzwungener Säkularisierung als auch erzwungener Islamisierungsversuche im Nahen Osten in Vergangenheit und Gegenwart umreißt (Hamid 2017). Die Hypothese in diesem Zusammenhang ist, dass Bürger-Nutzer in Staaten mit aktiven institutionellen Säkularisierungsprogrammen ihren Islam eher als Identität und nicht als Glauben darstellen. Anders ausgedrückt: Sie stellen die Mehrheit der Nutzer dar, die sich selbst als Nichtpraktizierende bezeichnen. Würden demokratische Staaten vor diesem Hintergrund ironischerweise als Verteidiger der organischen Entwicklung des Islam auftreten, in einer Gegen-Huntingtonschen Wendung?

Was die Auswirkungen auf die Sicherheit betrifft, leiden alle IKT unter der beginnenden datenbasierten Kommerzialisierung. Die Kommerzialisierung personenbezogener Daten setzt alle IKT der Gefahr von Verstößen aus, in der Regel zum Zwecke des Handels mit dem Meistbietenden. Während wir Beispiele für den Nutzen personenbezogener Daten in der politischen Werbung gesehen haben, wäre der Handel mit quantifizierter Religion ein Drache ganz anderer Art. Sie können beispielsweise als Stigmatisierungsmarker dienen, abhängig von der Stimmung des Staates für Säkularisierung oder Islamisierung, indem sie in ein soziales Bonitätsbewertungssystem eingespeist werden, das dem großen chinesischen Experiment auf diesem Gebiet nachempfunden ist. Der Zugriff auf solche Parameter ermöglicht lediglich die Konformitätsverfolgung durch den Korpus staatlicher Institutionen. Unterdessen ermöglichen weniger drastische Maßnahmen immer noch die Quantifizierung religiöser Minderheitensekten, deren Zahl beispielsweise im Nahen Osten aufgrund des mangelnden wahrgenommenen Schutzes schwierig ist. Sicherlich kultiviert die Platzierung des Glaubens und seiner Parameter auf dem Altar der Werbetreibenden gesellschaftspolitische Konsequenzen in einem Ausmaß, das über unsere derzeitige Wahrnehmung hinausgeht?

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Interaktionen im sozialen Labor der muslimischen Dating-Apps einen laufenden Verhandlungsprozess darüber signalisieren, was es bedeutet, Muslim zu sein, was es bedeutet, säkular zu sein und was es bedeutet, ein säkularer Muslim zu sein. Es deutet auch auf eine Neuverhandlung des Glaubens darüber hin, was es bedeutet, den Islam zu praktizieren, indem man ihn binarisiert. Es ist diese Binarisierung, die die Katalogisierung von Muslimen, definiert durch ihre religiösen Ebenen, und ihre Filterung ermöglicht. Dies islamisiert grundsätzlich das Dating-Massengeschäft. Im Gegenzug kommerzialisiert der Kapitalismus den neuen, binarisierten Islam. Daraus ergibt sich ein Paradoxon zwischen der Begrenzung des sexuellen Ausdrucks im Islam und dem unendlichen Angebot an Dating-Apps. Dieses Durchstreifen des Glaubens zum Zweck der Ausgrenzung wurde von der Mehrheit der etablierten muslimischen Gelehrten abgelehnt, da es sowohl den Glauben als auch die Menschen binarisiert. Sie lehnen auch den islamischen Anstrich muslimischer Dating-IKTs mit der Begründung ab, dass sie den Menschen kommerzialisieren, und auch wegen seiner entmenschlichenden Wirkung. In der Zwischenzeit könnte das Beharren von Millionen von Muslimen auf der ganzen Welt, sie zu nutzen, bei näherer Betrachtung ein frühes Signal für eine mögliche Säkularisierung des Islam selbst sein.

Verweise

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Hakala, K. 2013. „Wie die Gamifizierung des Datings unser Sexualleben verändert.“ Nerv. Verfügbar unter: https://www.nerve.com/love-sex/do-we-still-need-mutual-friends (Zugriff am 24.08.2023).

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Sumter, Sindy R., Laura Vandenbosch und Loes Ligtenberg. 2017. „Love me Tinder: Die Beweggründe aufstrebender Erwachsener für die Nutzung der Dating-Anwendung Tinder entwirren“. Telematik und Informatik, 34(1): 67-78.

Noor Suwan ist außerordentliche Fakultät für Internationale Beziehungen an der University of Wollongong in Dubai. Ihre Hauptforschungsinteressen sind das, was sie „Cyber-Internationale Beziehungen“ nennt, und die Politikwissenschaft der Algorithmen.

Kieran O'Meara